江苏省扬州市宝应县地处里下河水网地区，古老的大运河穿境而过。千年以来，先民们在水田劳动中孕育了秧号子、牛号子、夯号子、渔号子等劳动歌谣和民歌小调。频发的水灾，百姓的祈神活动，使“门叹词”、“香火戏”、“三可戏”成为民间艺人的谋生手段。从康熙年起，徽剧、京剧逐渐兴起，受其影响和辐射，形成“徽夹可”、“皮夹可”，最终成为一个全新的剧种——淮剧。
淮剧是宝应县唯一的传统地方戏，宝应同两淮（淮安、淮阴）被公认为是西路淮剧的起源地，在中国戏剧史上有着重要的一页，年6月被认定为江苏省第三批非物质文化遗产代表性名录项目。
《淮剧志》
从康嘉时期起，民间小戏在徽、京二剧影响下发展成一个独立剧种，有关史实屡见于各种史书和资料。淮剧最基础唱腔老淮调就来源于宝应的秧号子和牛哩哩，宝应称为“淮崩子”。直至今日，当地戏迷仍对老淮调情有独钟，它是宝应对传统淮剧抹不去的特殊情怀。
上世纪三、四十年代的淮剧演出剧照
宝应地处运河要道，当年徽班进京就是沿运河北上，在宝应这方土地上，将徽剧、京剧的精粹融入宝应水土，孕育、催生了淮剧的形成。早期众多淮剧名伶在宝应从艺谋生，并改善、提高着演出技艺。宝应出现了吉作舟、菊佩卿、周长荣、王文泉等著名艺人，周二娘、杨金花、周筱芳、何益山等早期淮剧艺术奠基人都在宝应农村唱戏、传艺，这里是名符其实的淮剧艺术的摇篮。
曾获江苏省首届戏曲会演演员奖的代表性传承人戴艳霞演出剧照
相对于徽剧、京剧等“官戏”而言，宝应淮剧属于“平民戏”。在表演技艺上表现出重唱轻做的特征，有“七分唱三分做”之说。大段的唱腔常常出现，特别受传统戏迷的喜欢。在淮剧的三大主调中，宝应淮剧最擅用的还是传统的淮崩子，音调高亢有力，锣鼓衬腔，风格独特，结构宏大，变化有致。宝应淮剧经过徽、京等剧种的加入才得以成型，演出剧本也都是从徽、京等剧种改编而来，由于它的受众为普通农民，剧情大多表现的是平民的情感生活。
宝应对淮剧的传承和发展有着令人瞩目的贡献。宝应县淮剧团琴师高志章与筱文艳创造了自由调，载入淮剧史册。宝淮的创编人员整理并首演传统剧目《药茶记》《九更天》等，被全省数十家剧团摹演。年创编《甘罗拜相》在上海演出，后被拍成电视片播出。文革中，众多剧团解体，但宝应县淮剧团仍艰难生存，还排除干扰创演了《艳阳天》《支前粮》《义和团》等较有影响的新戏。十一届三中全会以后，利用参加省戏剧调演、省淮剧节等平台，创演了《戒烟》《柳河恨》《杨柳湾》《养蛇女》《悠悠柳河情》《红绸舞起来》等一批有影响的创作剧目，获得多项大奖，创编的新编古装淮剧《双玉蝉》获得全国电视“星光奖”。
《悠悠柳河情》参加省第三届淮剧节
小淮剧《大红绸子舞起来》获第五届省淮剧节优秀剧目奖
宝应淮剧具有很高的艺术价值，它的唱腔来自于世代流传的经典小调，特色浓郁，情感丰富，百听不厌，给人带来极好的艺术享受。听淮剧、看淮剧、唱淮剧是九十多万宝应人的共同嗜好。淮剧不仅丰富了人们的文化生活，也让人们从中得到启迪，受到教育。
进入二十一世纪，由于受现代文化样式的冲击，宝应淮剧面临窘境。演出团体难以为继，淮剧艺人从业艰难，淮剧事业传承濒危。
宝应县文化馆少儿淮剧社汇报演出
年文化馆“荷乡大舞台”演出
为振兴淮剧事业的发展，年起县文化馆在城中小学开办少儿淮剧社，将戏曲学习和经典名段欣赏结合起来，提高学生对地方文化的归属感。年，宝应县文化馆搬入新馆，创办“荷乡淮剧大舞台”，组织城乡各个业余淮剧社团在文化馆一楼报告厅定期对外免费演出。县文化馆还安排淮剧专业老师进行定期指导培训，实现了票友从业余向半专业化方向发展的转变。
年，为了大力弘扬优秀传统文化，实施公共文化服务社会化，推进淮剧社会化传承，促进业余剧团健康成长，宝应县文化馆组织业余淮剧社团文化惠民剧目展演、基层惠民巡演活动。在社会各界的共同努力下，宝应淮剧事业一定会迎来蓬勃发展的明天！
来源：学习强国｜责任编辑：李慧苏芳唐韵
作者单位：扬州市宝应县文化馆